A Carta da Terra é um manifesto materialista, pagão, panteísta, e que pretende fornecer uma base ética para um rígido controlo da população mundial. Os especialistas disfarçam de boas intenções o projecto de transformar grandes áreas do planeta em armazéns de matérias-primas que garantam a manutenção dos opulentos hábitos de consumo de uns poucos privilegiados. Se não fosse assim, por que a Carta mandaria adoptar – com a usual linguagem anti-natalista da ONU – "modos de reprodução que respeitem os direitos humanos e as capacidades regenerativas da Terra"? Serão impostas, em certas áreas do planeta, quotas populacionais para preservar os recursos naturais?
A Carta da Terra é um paradigma da reengenharia social anti-cristã que promove a perspectiva de género e a saúde sexual e reprodutiva – homossexualismo e aborto químico ou cirúrgico – como pré-requisitos para o desenvolvimento sustentável.
A Carta da Terra é a manifestação desse novo humanismo
que visa preservar as florestas e salvar de um suposto extermínio as focas,
baleias, gorilas, peixes-boi, leopardos, elefantes, as várias espécies de
borboletas, ursos e cabras-montesas, e, por outro lado, não apenas justifica,
mas obriga a perseguir e provocar um verdadeiro holocausto com leis que
autorizam o abominável crime do aborto em nome dos direitos humanos, da paz, da
igualdade, da harmonia universal. Não é o assassinato de milhões de inocentes o
maior ataque à paz e aos direitos humanos?
"A Terra, cada forma de vida e todos os seres vivos possuem um valor intrínseco. Deve ser assegurado o seu respeito e cuidado", diz a Carta no seu primeiro ponto. Será que esta declaração reconhece que apenas os homens detêm os direitos de proprietários e guardiões inteligentes e nobres com que lhes dotou o Criador? Ou, pelo contrário, as pedras, plantas e animais têm os mesmos "direitos" que o homem?
Uma vez desconhecida a acção criadora de Deus, fonte da
dignidade humana, não há dificuldade em dizer que todas as criaturas, sejam
racionais, irracionais, animadas ou inanimadas, são iguais em dignidade. Um
orangotango, um homem e uma espécie vegetal valem o mesmo. "Exigimos a extensão
da comunidade de iguais a todos os hominídeos: os seres humanos, os bonobos,
chimpanzés, gorilas e orangotangos", afirma o primeiro item da Declaração do
Grande Símio, que circula pelo mundo à procura de consenso para se tornar um
documento oficial das Nações Unidas. Mais ainda, a agenda espiritual da Carta, "fruto de debates com líderes religiosos", impõe dois mandamentos: guardar reverência pela Terra e pelo Cosmos, e respeitar as Miríades de Espécies.
A Carta também responde a uma ideologia que cultiva várias formas de materialismo pseudo-religioso, próprias das mitologias orientais, do indigenismo e de estranhos esoterismos, tornando-se um instrumento de
descristianização.
Como alguém que conserva num zoológico um orangotango
albino, este novo humanismo procura preservar o que ele chama de povos
originários com a esterilização prévia para que não cresçam mais do que o
necessário. E, como se isso fosse pouco, pretende que sejam reconhecidos os
seus direitos de retornar às suas práticas religiosas ancestrais: uma maneira
de apagar e, em outros casos, impedir a evangelização.
O processo da Carta da Terra já tem mais de quinze anos, com actividades nos cinco continentes, sendo significativo, por exemplo, o número de apresentações da Carta em Espanha e no México. A estratégia consiste
em apresentá-la em congressos e foros, âmbitos parlamentares e de governo,
procurando adeptos para o consenso universal. É notável como tentam, com muita
paciência e perseverança, a adesão de municípios de grandes e pequenas cidades
e de legislaturas regionais, ao mesmo tempo que tentam a incorporação do
documento em currículos académicos.
Entre os indivíduos e associações que procuram aderir ao consenso, estão políticos e financiadores de todos os níveis, bem como comunidades religiosas católicas e instituições e autoridades de outras denominações cristãs.
(...)
A UNESCO incorporou plenamente a Carta da Terra em 2003, atribuindo-lhe a categoria de instrumento educativo em Abril de 2005, no Projecto de Aplicação Internacional da Década das Nações Unidas da Educação para o Desenvolvimento Sustentável (EDS). Mas, mesmo antes disso, no Fórum do Milénio das ONGs (2000), organizado pelas Nações Unidas, a Carta foi listada entre os documentos que os participantes do Fórum se comprometeriam a impor à sociedade global.
Pe. Juan Claudio Sanahuja in «Poder Global e Religião Universal», 2010.
1 comentário:
O sublinhado é da minha autoria.
Enviar um comentário